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  • Uenperikua

    Uenperikua

    Juraskan juachinkin k’amata ji xú jaraspkani uitsindikua…

    Caminé durante horas por el cerro y recorrí las yakatas para poder llegar hasta aquí, mi madre siempre me habló del fuego, fue mi primera enseñanza que tuve y el respeto que debíamos tener, todas las noches la veía guardar el fuego y en la mañana volver a encender para preparar la comida. Crecí y conocí las historias que me contaban como es el caso de miringo que mucha gente asegura tener contacto con ella pero hay alguien más que está entre los árboles y me sé su historia y aquí hablé pasando las yakatas donde me acosté y ahora tuve que volver…

    Xuri jaraska ambe úni japi janoni, k’uiripu ambe sési jantskantani jaki xú ambe úni japi xéntani joperu xuri jaraskateru. Jucheti iretaru jarasti ch’piri, janonkuasti xú ka arhisti k’aranda t’aresïchan ka janikuani uandapani, iamindu ambeksï k’amataxati, juchari úandakua paruxati ka p’indekuechani mirikuriani.
    Eranchini auandaru ka kánikua apárikuarhini jimpoca ataxati anatapuchani ka iamindu tsipiticha niraxati sïpakuarhini, achamasïcha noteru jakakusinti juchari jakakukuechan, ka inteni engaksi urápinarhicha jakakukuani juaka iamu tsipasti, achamasicha mintsitani mirixi usti.

    Uenperikua

    Tenía razón habían olvidado la humanidad los hombres, ya no sentían el amor por nuestra madre tierra donde vivimos. Danzas y ceremonias que agradecemos a los elementos de nuestra fe, la naturaleza que nos da la existencia, la naturaleza de dónde salimos, las más ancianas en sus brazos con su rebozo bailaban con nuestros ídolos para pedir la lluvia, ese gran respeto por el agua y la tierra, cuando había empezado la revolución los cerros dieron de comer a nuestros abuelos, siento ese sufrimiento por mis abuelos y la humildad que llamaban pobreza pues la pobreza nos mantuvo unidos para sobrevivir, la política y la religión siempre nos ha mantenido ignorantes y separado a los hermanos… si, recuerdo la noche que entré a la cueva a un costado de ese cerro y conocí los murciélagos volaron a mi alrededor y prendí fuego para soportar el frío cuando se acabó el fuego y las brasas se apagaron pinte mi cuerpo de negro con el tizne para volver a mi pueblo, y en mi corazón guarde el conocimiento que mis abuelos entregaron en sus pláticas, las historias que nos contaban de lo que escondían más allá de los árboles y barrancas; entre ellas estaba una planta, la abrace y me dicen que sus hojas tiene veneno debía volver a dónde está para entregar la ofrenda.

    Jucha p’urheecha

    Jikin xu jatsichixaka kamata, nana echerini intskusti ka jucha úskani ka uant’doskuarichini; ayankuakakin jucheti uandaniata enga jucheti mitsitaru jaka.
    Jucha p’urheecha ch’ururp’iresinga xukuparakua jimpo ka uandakua jimpo, ambeteru jaki jaropekua, ambeteru jaki kurankusperakua, jucha k’amataxaka juatechani ka chumaxati k’amatperani juchaecha…
    Un anciano miró el fuego y en sus palabras llenas de nostalgia habló de la humildad, cuando la gente se vestía con talegas donde venía la harina o comida para pollos y de niños eran felices sin conocer la ambición que ahora se adueñó de los hombres y la corrupción que hizo perder la humanidad. Ahora inventamos reglas de nuestra propia lengua y vestimenta, sin entender el regalo de dos culturas, un legado que fue floreciendo y durante siglos fortaleció una evolución cultural, dentro de este pleito
    seguirá el racismo por el color de piel o la barba, si nuestra cultura es belleza pura y extranjeros aprecian quienes somos.

    Jauarantakia ka niantakia jucheni, ambekin meni mirikuria; t’úri xú pakaraka ka tsikiakari sánderu, jiniani urepatin miringu eronkaxati t’uguini jinguni pakarati, engasi tsinariskaksi achamasicha p’ukuricha tsikintati, axunicha ka uakuicha ch’anati juchari juatecharu. Jucha ambe mitipin ikichakuani inteni turisïcha juaspti, jucha arhisingani ikichakua ochka xanarintaxati katamba uechani ka jak’akukua urápinaricheri juchari jakakukuechani interi kanarikua jatsikuantasti jimpoka uéksindi mirikutani nani uératinchi jurasïn.
    Jatsiskachi tanguarintani iamindu p’urheecha ka jurenperantanchi, uaripikuanchi jurak’uni ka jurinperantanchi juchari uinapikuani, uaripikua ka no sési jásï ambe juchantsïni jarankustati, iaminduecha iretecha uetarisïnti jurenkuarin ka juchacuchis úaka jurenpirantani. Engachi uandaka p’urhe ka engachi noteru úk’a uandáni, jopechi mitsitaru ka juchari erátsikuaru pasïnga mitikua juchari tati k’eratichere, ka úni jurenpirantani uandáni, xukuparani, anatapuchani ikarantani ka juchari ch’pirini urutantani noteruchi jurak’uperani.

    Mis palabras se quedaron en este cerro

    Me levanté para regresar a mi casa, el fuego nos espera a todos en nuestros hogares, nuestras abuelas y madres no han dejado que se apague con su sabía educación que debemos respetar, aún que a nuestra fe ancestral le pongan una máscara de un ser maligno de su cultura nosotros desconocemos a ese ser con cuernos y sacando la lengua.
    Las estrellas empezarán a brillar la noche llegará pronto y yo con la noche soñaré. La naturaleza es una obra de arte y rendimos culto a ella porque somos parte de la naturaleza; el cielo, la tierra y lo que hay debajo de la tierra.
    Tata juriata kanikua sesi xeska enga yásï xani sési tsandika ka ukani anchikuarini ka k’uiripuni exeni ka uandontskurhini, tata jurhiata engari anatapuchani ka uitsakua intsïaka uinapika ka k’eratiksi sanderu juchantsïni inskuni tariata ka jucha jirentani.
    Tariata kánikua sési xeska engatsïni iskuk’a jirentakua ka juankuachitsï janikuani sesitsï p’ikuastani enga jucha juatarhu ísï jamani jarak’a.
    Nana Echeri kanikua sési xesïnka engatsïni ísïkuni jaka akua ambe ka kánikua sési ambetsï tsikirachini, tsïtsïkichan ambe ka anatapuchani ambe engaksï akukua ambe jukaka, nana Echeri úsïnkani k’uini apondini ka nana kukutani eranchini.
    Ísï kanikua sési xeskani engani sési pikuastantaka engakin itsïmaka ka uinapintani. Ambeteru ioni jimpo janiakari ka tsikirakari asïpiti ambe ka mamaru jásï akukua ambe.
    Tata ch’piri jucheti eranarikueskari, sési p’ikuarherasinga engani xú jarak’a, k’umanchikuecharu jideskari tsipikua engatsïni kuntantaka iamindu ka ambetsï úa jaras’piratani, juchari mintsitaru ka erátsikuaru ch’eti tsipikua jarasti enga uruni jaka
    Ka menku ísï úruni jauati.

  • ¿P’urhépecha o Tarasco?

    ¿P’urhépecha o Tarasco?

    ¿Cómo llamamos a los habitantes originarios de Michoacán? Esta pregunta que parece sencilla ha desatado un intenso debate que lleva mucho tiempo sin resolverse. ¿Tarascos, P’urhépechas o quizás Michoaques? Cada bando tiene sus argumentos y evidencias históricas para defender su postura.

    Remontémonos al siglo XVI, cuando los conquistadores españoles llegaron a estas tierras. Según la Relación de Michoacán, un documento clave de esa época, algunos michoacanos llamaban “tarascue” (yerno) a los soldados españoles que se unían con sus mujeres. Los españoles creyeron que ese era el nombre del pueblo y así nació el término “tarascos”.

    Pero esperen, que la cosa no acaba ahí. Otro documento de 1579, la Relación de Cuiseo de la Laguna, cuenta una historia diferente. Según ancianos nonagenarios consultados, en la “gentilidad” (época precolonial) este pueblo se llamaba a sí mismo “purépecha”, que significa algo así como “gente” o “somos gente”.

    Desde entonces, ha habido un choque de trenes entre quienes defienden “tarasco” por su tradición histórica en documentos, y los que abogan por “purépecha” como un acto de reivindicación de la identidad nativa transmitida oralmente por generaciones.

    ¿Que va primero?

    Los defensores de “tarasco” también argumentan que “purépecha” tendría una connotación denigrante al equipararse con “macehual” o plebeyos en náhuatl. Pero los pro “purépechas” tienen sus contra-argumentos listos, asegurando que ese término abarca muchos más significados que sólo “gente del pueblo”.

    Otro dato curioso es que el fraile Maturino Gilberti, en el siglo XVI, en sus escritos solía llamar “lengua de Michoacán” al idioma nativo, pero cuando se refería a la gente usaba el término “purépecha”. ¿Confuso no? Gilberti también menciona el término “michoaque” para referirse a los habitantes, diferenciándolos de los mexicas.

    Y por si fuera poco, hay quien dice que según la Relación de Tiripitio, el idioma debería llamarse “lengua de Tzintzuntzan” porque era la sede del irecha o gobernante máximo en ese entonces.

    La discusión sigue viva hasta nuestros días. Cada vez más voces purépechas rechazan ser llamados “tarascos”, considerándolo hasta ofensivo. Insisten en que “p’urhépecha” es su verdadero nombre ancestral.

    El lenguaje define la realidad ¿o es al revés?

    Pero así como el término “salario” pervive aunque ya no se pague con sal, el lenguaje evoluciona con la realidad que lo rodea. No hay formas absolutamente “correctas” o “incorrectas”, sólo diferentes miradas sobre una misma historia diversa y rica.

    Quizás lo más importante sea comprender que un nombre no define una identidad, sino que es la identidad la que le da sentido al nombre. “Tarascos”, “P’urhépechas” y “Michoaques” son términos válidos porque representan la herencia cultural viva de Michoacán.

    En lugar de imponer o prohibir, deberíamos celebrar que esta discusión existe, porque nos recuerda el poder del lenguaje para moldear percepciones, pero también su cualidad dinámica para adaptarse a los cambios. Al final, lo que realmente importa es el respeto mutuo.

    Así que la próxima vez que visites Michoacán o te encuentres en medio de una discusión en redes con esta polémica ancestral, no creas que es algo nuevo. Escucha las distintas voces, disfruta de sus tradiciones y deja que sean ellos quienes te cuenten su historia con el nombre que mejor los represente.

    Fuentes:
    – Relación de Michoacán (Jerónimo de Alcalá)
    – Relación de Cuiseo de la Laguna
    – Dialogo de doctrina Christiana en la lengua de Mechuacan (Maturino Gilberti)
  • Churikua anapu xanhariti​

    Churikua anapu xanhariti​

    Churikua anapu xanhariti

    Churikua anapu xanhariti

    Xú jaraskani in iretarhu
    Kápinku xanharaxaka
    Foskuchani eranchiapani
    Miantapani iamindu ambe enga xú ukuarhika
    Juateecha patsasïnti erátsikuechani
    Engaksi achamasïcha jatsik’a miantani
    Ka ambechi úa jurak’uni juchári p’ikuarherakua.

    Itsiarhu isïchi jamani
    Tanpirantanchi iamindu achamasïcha
    Ka terukutantanchi juchari eratsikua
    Mak’u úntani juchari irekuechani.

    Ambeteruchi jatsi eskachi juchak’u uariperaka
    Parakpini k’amarhaxati
    Anhatapucha ka tsipitiicha atanaxati
    Ka engaksi kamarhaskia juchat’uchi ambeteru jahua
    Markuskachi in parakpini jimbo.

    Auanda xáni k’ésti
    Eranchiapani tsanharini
    Ka xeani foskuchani
    Engatsi pambitaka menku isï.

    Ji jindéska karari ma
    Enga exeka in parakpini
    Ka xanárani tsípipani
    Jakajkusinga eska iámindu ambe sési jantaka;
    Pirericha ka uararicha otasteru miantapani
    Chumani juchári jakajkukuechani.

    Jindeskachi xanharaticha
    Engachi nirani jaka
    Jiní engachi nóteru k’uanatsiaka
    Ka jurak’uakachi juchari eratsikua ka uandakua.

    Churikua anapu xanhariti

    Churikua anapu xanhariti

    Xú jaraskani in iretarhu
    Kápinku xanharaxaka
    Foskuchani eranchiapani
    Miantapani iamindu ambe enga xú ukuarhika
    Juateecha patsasïnti erátsikuechani
    Engaksi achamasïcha jatsik’a miantani
    Ka ambechi úa jurak’uni juchári p’ikuarherakua.

    Itsiarhu isïchi jamani
    Tanpirantanchi iamindu achamasïcha
    Ka terukutantanchi juchari eratsikua
    Mak’u úntani juchari irekuechani.

    Ambeteruchi jatsi eskachi juchak’u uariperaka
    Parakpini k’amarhaxati
    Anhatapucha ka tsipitiicha atanaxati
    Ka engaksi kamarhaskia juchat’uchi ambeteru jahua
    Markuskachi in parakpini jimbo.

    Auanda xáni k’ésti
    Eranchiapani tsanharini
    Ka xeani foskuchani
    Engatsi pambitaka menku isï.

    Ji jindéska karari ma
    Enga exeka in parakpini
    Ka xanárani tsípipani
    Jakajkusinga eska iámindu ambe sési jantaka;
    Pirericha ka uararicha otasteru miantapani
    Chumani juchári jakajkukuechani.

    Jindeskachi xanharaticha
    Engachi nirani jaka
    Jiní engachi nóteru k’uanatsiaka
    Ka jurak’uakachi juchari eratsikua ka uandakua.