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Tú sí, tú no. Recordemos esas peleas de niños en la primaria. Los insultos y descalificaciones iban desde lo tierno hasta lo absurdo: “Tú no tienes un perro como el mío”, “A mí sí me van a comprar lo que pedí”, “Tu mamá no te hace comida como la mía”, “Tú sí, tú no”. Es comprensible que siendo tan pequeños, los niños se dijeran ese tipo de cosas. Después de todo, hablaban de lo que tenían y lo que creían que el otro no.

Sin embargo, lo incomprensible es que, varias décadas después, habiendo pasado ya algunas generaciones y teniendo a gente mayor y sabia cerca, se caiga en esos mismos argumentos absurdos para descalificar a los demás.

Tú sí, tú no

Hace un tiempo, comenzamos una pequeña dinámica para conocer más sobre las comunidades purépechas que nos rodean. Como invitarlos directamente a proporcionar información no funcionó, decidimos hacerlo en forma de torneo. Entonces, vimos a gente muy emocionada invitando a familiares y vecinos a votar por su comunidad. Incluso, páginas de autoridades o instituciones lo compartieron. No obstante, también nos topamos con una montaña de comentarios confrontacionales, sin ser una sorpresa para nadie.

Entendemos bien ese cariño por la comunidad, por la tierra de uno. Pero ese sentimiento patriótico, donde buscamos exaltar lo que vemos y tenemos en casa, termina muchas veces deformado, dando paso a insultos sin sentido. ¿Por qué la gente cree que es tan sencillo como decir “Yo sí soy y tú no”? ¿Qué les hace pensar que tienen el derecho a decir si alguien tiene o no la capacidad para hacer o decir algo? ¿Por qué creen que unos tienen más valor que otros? Hablo de la gente que cree que algo es o no purépecha según sus propios criterios. Pero, ¿cómo determinamos qué es purépecha y qué no lo es?

Definiendo lo purépecha

Hace algunos años, le dije a un amigo que tenía la intención de hacer música purépecha, pero no sabía si podía hacerlo. Él me respondió: “¿Por qué no? Si eres purépecha, la música que hagas también lo será. Porque, ¿qué más sería? ¿Africano? ¡Si naciste en este pueblo de la meseta!”.
Entonces, me asaltó otra duda: ¿qué es y qué no es purépecha? Si hubiera nacido en Estados Unidos o Honduras, teniendo los mismos padres y familia, ¿sería gringo o catracho? Si alguien de allá nace aquí, ¿es automáticamente purépecha? Conozco a muchos nacidos en el norte que con orgullo se llaman purépechas sin dudar.

¿Por no hablar la lengua que se hablaba en la provincia de Michoacán a la llegada de los españoles, soy asiático? ¿Si un chino aprende ese idioma, es ya purépecha? Porque esos mismos que han nacido más al norte también hablan inglés, y eso no les impide sentirse como si llevaran toda su vida aquí. Dicen siempre “no basta con vestirse un solo día o solo para la foto”, pero te lo dicen hombres que andan diario con tenis, mezclilla y gorra. Como si ellos, defensores de la tradición, estuvieran exentos de ello cuando lo comentan. 

Pero si no es donde naces, o los padres que tienes o la lengua que hablas o la forma en que vistes ¿qué te hace o no purépecha ante los demás?

Ser, vivir o pertenecer

Hay una frase popular atribuída al filósofo Confucio: No me preguntes de dónde vengo, sino adónde voy. Esta frase sugiere que la identidad y pertenencia no se define únicamente por los orígenes, sino por el camino que uno elige seguir. Y es que el estilo de vida purépecha no se define por nacer o vestir de uno u otro modo, sino por la manera en que uno lo lleva presente todos los días, con sus valores, sus obligaciones, sus conocimientos y con la responsabilidad que representa el no dejar que se pierda eso que hemos aprendido de nuestros ancestros. 

¿De qué sirve hablar la lengua purépecha si la usarás para desprestegiar a los demás?
¿De qué sirve la vestimenta purépecha si portándola vas a tratar mal a quién no la usa?
¿De qué sirve haber nacido en este territorio si no lo vas a defender de quien solo viene a lastimarlo?

¿De qué sirve ser hijo de padres purépechas si faltando al respeto a tu prójimo vas a deshonrarlos?

Yo nunca me olvido, aunque ande lejos, que soy indio de raza purépecha puro de Michoacán. Tata Chendo Estrada plasmó en su pirekua ese sentimiento de manera correcta al hablar de su casita vieja, de adobe y tirinda, horcones de encino, tejamanil de pino y cerca de piedra. 
Logró poner en mi mente una imagen clara de la que fuera casa de mi abuelo. Pude imaginar como debió ser esa sensación suya al volver a donde creció, ¿qué culpa tuvo él de que sus padres ya no hablaran purépecha y no le pudiesen enseñar? la misma que tengo yo supongo. 
Esa misma culpa que tiene aquel que nació del otro lado de la frontera porque sus padres se fueron allá a buscar una mejor vida. 

Sin lengua, sin vestimenta, sin territorio, pero con el orgullo siempre latente. 

Cuando era estudiante de teología leía un suceso histórico que, en primera instancia, me pareció absurdo y ridículo, pero después me instaló en una reflexión, pues hasta lo absurdo y ridículo se vuelve atractivo al paso del tiempo porque nos da luces de una realidad histórica. El caso en concreto era este: en 1453 mientras los turcos invadían Constantinopla, los monjes de Bizancio discutían sobre temas como cuántos miles de ángeles cabían de pie en la punta de un alfiler o si las mujeres tenían alma. La teología revelada y la teología natural tiene vastos caminos, dentro del catolicismo, por ejemplo, es válido discurrirlos en el pensamiento, debatirlos en un aula de clase, pero por ningún motivo llevarlo a la práctica pastoral o a la escritura, para ello está la dogmática, una especie de unidad doctrinal que da funcionalidad a la institución. 

Con este ejemplo pretendo iluminar o, más bien dicho, desenredar nudos en mi cabeza. Esto me causa cierta contradicción porque soy, o al menos pretendo ser, un p’urhépecha en reivindicación. Sería más apropiado buscar un modelo tradicional de nuestros pueblos nativos, pero, dada mi poca experiencia dentro de las comunidades de gran tradición, pensé en hacer uso de textos sobre la historia de nuestros pueblos, pero dichos relatos están escritos por frailes o son de tradición occidental y la reivindicación de los pueblos contienen un fuerte matiz para regresar a la religiosidad de nuestros antepasados; dado el atolladero decidí usar el anterior modelo porque al final me situaría en el mismo lugar. 

Soy un p’urhé buscando pertenencia.

En mi andar no he tenido suerte, he seguido con detenimiento algunos movimientos, pero al tiempo me reservo mi participación porque no veo un objetivo claro; me evoca esa conmoción que despertaban los escarabajos peloteros en mi niñez, los sísifos en el reino de los insectos. Los miraba empujar con paciencia bolas de estiércol entre la maleza, los contemplaba y seguía varios metros atraído por la curiosidad, nunca supe su destino. Esa experiencia me dejó la secuela de buscar una funcionalidad a las cosas, algo que admiro de la Iglesia católica y Maquiavelo. 

En este andar he advertido diversas líneas de pensamiento e ideología. 

Está el esfuerzo de algunas diócesis y arquidiócesis de inculturación y vindicación, traduciendo el misal al p’urhépecha, insertando elementos propios de los pueblos originarios con reservas y dudas de no estar adorando al demonio. Allí los líderes son sacerdotes, algunos ignorantes de la lengua y su cosmovisión, pero gustan colocarse coronas, panes y cuanto objeto alistonado. Dicen que Dios ya habla nuestra lengua, pero ¿cuándo no lo ha hecho? ¿Quién tiene el monopolio de Dios? Elementos folklorizados se han injertado al paso de los años con explicaciones forzadas, pero como se reza por allí: “Los curas pusimos las costumbres y las podemos cambiar”.  

  Otros luchan por resucitar la cosmovisión de nuestros antepasados, aquí podemos ver y experienciar celebraciones como el Año Nuevo y el Fuego Nuevo P’urhépecha, la deidad del sol y la guerra, Kurhíkaueri (Curicaueri, Curicaveri). Coloco las demás acepciones en atención a las personas que se agobian sino se escribe como lo conocen o les agrada, absurdo, claro está, como el cristiano que perdió la fe cuando supo que Jesús no nació el 25 de diciembre. No distingo si este grupo busca retomar la religión como tal, una espiritualidad o una conmemoración ritualista del ciclo agrícola. Hasta ahora no existe una teología p’urhépecha oficial, este movimiento no está libre del sincretismo y del subjetivismo sensorial. 

Otras luchas​

Los grupos de carácter sociopolítico han adelantado en aspectos como el autogobierno  y el presupuesto directo en las comunidades más grandes, dando como resultado un carácter más formal a los consejos comunales, dejando, en cierto desamparo a las comunidades más pequeñas. La preocupación es que se lucha con la ideología de un indigenismo puro que ya no existe y no volverá. Enjuician la religión católica sin tomar en cuenta que los p’urhépechas han absorbido la doctrina de los frailes a su manera y forma. Basta con ver sus festividades anuales y su fe en la religiosidad popular. 

No estamos lejos de asemejarnos a los bizantinos, gastando nuestra energía en cuestiones triviales y frívolos. Y como todos los movimientos son discutibles, nos censuramos unos a otros, enjuiciándonos desde el ámbito personal; dentro de la seguridad de un colectivo o comunidad; desde la prepotencia académica, destripando la cultura, la lengua y la sabiduría de los abuelos o desde la comodidad extranjera, señalando un proceso cultural de los pueblos que ya no viven y sienten en carne propia. 

Hay mucho quehacer en la autocrítica como pueblos p’urhé pero será en otra oportunidad; mientras, sigamos abriendo caminos angostos y no veredas amplias donde todos podamos caminar sin perdernos; dejo aquí lo propio.  

Con mazorca te pago

Existe el concepto de “trueque” como el intercambio de bienes y servicios sin mediar la
intervención de dinero 1 . Sin necesidad de ampliar el concepto, el trueque hace referencia meramente al intercambio, a momentos específicos en los que los individuos tenían la oportunidad de intercambiar productos de su interés. Dicho sistema de comercio tiene remotos antecedentes, sin embargo por consideración al presente artículo, sólo se ha hecho mención el concepto para tener una base respecto al tema central. El presente artículo nos dará una experiencia de conocimiento sobre una época donde a causa de diversas necesidades la comunidad de estudio se vio obligado a usar el intercambio o trueque para
solucionar los problemas del momento.
Hay una diferencia muy notoria para esta ocasión de trueque, el cual se explicara a continuación.

Orígenes

https://cms.uerani.com.mx/beta/2024/02/22/la-ensenanza-de-los-abuelos/Haciendo una breve delimitación de espacio y tiempo, hablemos de los P´urhépecha
en el actual territorio del estado de Michoacán, más aun en la subregión que corresponde a
la “Meseta P´urhépecha” donde a causa de diferentes factores como las grandes
desigualdades que los pueblos indígenas han enfrentado, los problemas económicos a causa
de labores mal remunerados y la marginación en todos los servicios; surge un concepto
muy básico pero que solucionó el problema de pagos a servicios de la cotidianidad. Xanini
jimpo maiamukani (con mazorca voy a pagarte).
Resultará poco creíble la idea de que hace algunos años se logró acordar el pago de
productos básicos usando el maíz como dinero. Es decir; podías llevar una o dos mazorcas
dependiendo el intercambio.
Remontémonos a Nurío, comunidad indígena perteneciente al municipio de
Paracho, en el estado de Michoacán, donde recordaremos los tiempos de antaño donde el
maíz jugó un papel muy importante en un momento de crisis. No se pretende hacer creer
que el maíz solo ha sido importante en un determinado tiempo y sobre todo para dicha
comunidad. Hay que reconocer que el maíz ha sido elemento fundamental desde las
sociedades prehispánicas, sin embargo; no se le ha dado el mismo valor hoy en día.
Recordemos a través del presente artículo aquellos tiempos donde el maíz era tan valioso
que incluso se usó como dinero.

Hacia Sesi Irekani

En la cultura P’urhépecha las enseñanzas están depositadas en las abuelas para
las mujeres y en los abuelos para los hombres, ellas y ellos tienen la responsabilidad
de orientar a las futuras generaciones sobre los modos de vida de su cultura y su
comunidad.
Este legado es una peculiaridad en la cultura P’urhépecha a lo largo de su historia,
para esto tendríamos que abordar varios elementos que se desarrollan dentro de la
comunidad, en este caso tendremos que mencionar algunas de ellos, iniciare con el
termino Parhankua (fogón) que es el sitio donde se reflexiona sobre la vida, donde
se orienta y se corrige a la familia.

Marku Irekua Anapuecha (familia) el cual conlleva al comunero a vivir en familia, así como su importancia en la comunidad y esto nos trasladaría hablar del Sïrikua (linaje) el origen de la familia, su historia y en sí la prolongación de la vida, el respeto que se le debe de tener a los integrantes
de familia, a los tatarabuelos, bisabuelos, abuelos, padres, hijos, nietos, bisnietos,
tataranietos, tíos, hermanos, primos, nueras, yernos; se hace énfasis en
Jananharhikua (respeto) es uno de los rasgos característicos del P’urhépecha que
se enseña con el ejemplo, a reconocer aceptar, apreciar y valorara las cualidades
del prójimo.
La enseñanza de Kaxumpikua es proceso que se va tejiendo desde el nacimiento
del nuevo comunero a tener un buen comportamiento y al trascurrir el tiempo la
comunidad da el reconocimiento de que es una buena persona, que es respetuoso,
colaborativo, honorable, humilde, cortés, trabajador, sabio, prudente, hablar con
propiedad y de bien vivir; serian una de las cualidades entre otras. Anchikurita
(trabajo) es otro elemento que los abuelos enseñan con el ejemplo, desde temprana
edad hay esta conducción de los hijos, nietos…ayudando a la familia en las diversas
actividades y poco a poco van aprehendiendo estas maneras de vivir, más tarde
todo este aprendizaje le será útil.

Enseñanzas

Marhuatspikua (servicio) esta enseñanza tiene fines de servir, primeramente, a su
familia, barrio, comunidad y divinidades como una función social de ayuda mutua
que cohesiona a la comunidad. Estos elementos: Parhankua, Marku Irekua
Anapuecha, Sïrikua, Jananharhikua, Kaxumpikua y Marhuatspikua son unos
de varios que los abuelos enseñan a las nuevas generaciones y se van forjando
durante el trascurso de la vida, cuando ellos ya no están con nosotros, toma
posesión por costumbre el nuevo enseñante (tata k ́eri) para seguir los pasos que
han dejado nuestros antepasados; de esta manera estas enseñanzas conducen a
la persona a vivir en comunidad, tomando de la mano el ejemplo de los mayores.

En este proceso de enseñanza de los P’urhépechas entran en el camino de
kurhánterani (obedecer) bajo un aprendizaje con significado entendiendo su rol
dentro de la familia y comunidad, esta obediencia de los menores hacia los mayores (dentro y fuera de la familia) se vive con mucho respeto y no como un subordinado,
porque de igual manera el respeto es de mayor a menor, en otras palabras, es
mutuo. En la actualidad tendríamos que echar una mirada a nuestras comunidades
para realizar una valoración en cuanto a si se siguen enseñando a las nuevas
generaciones bajo estas características mencionadas, si los Tata k ́eriicha
(abuelos) continúan con el papel de enseñar los legados de la cultura p’urhepecha,
¿Por qué esto tendría que ponerse en cuestionamiento? Primeramente, porque en
nuestras comunidades las manifestaciones de las nuevas generaciones son muy
diversas y poco favorables en vías de del buen vivir, en vivir en comunidad, en
dialogar en familia, en ayudar, en servir, en ser respetuosos, en ser honorables entre
muchos aspectos más.

Desde arriba

Otro aspecto, sería que en nuestras comunidades se ven autoridades sin buenas
enseñanzas y con poca experiencia de vida, conduciéndose sin propiedad, podría
decirse que son electas sin haber tomado en cuenta lo descrito al inicio. Estas
observaciones tendrían que profundizarse con más importancia para indagar cuales
serían las posibles causas de esta ruptura entre las enseñanzas de los abuelos y
las nuevas generaciones, así como hacer una valoración acerca de este modo de
vida si es funcional en esta era, o en su caso reafirmar este reencuentro entre los
abuelos y las nuevas generaciones y fortalecerlas.

T ́inskua.