Uerani

Autor: uerati

  • Let Tata Mateo’s Music Keep Playing

    Last night, the news reached me: Tata Mateo Rodríguez had passed away.

    We weren’t close friends, nor family, not even neighbors. But the news, like the lingering note of a final chord, stayed with me—resonating softly in the air.

    In the rhythm of our days, between the routine and the ideas that cling to memory, something else lingers. We become something hard to explain—like part of a song that never quite ends. Music, always nearby, shadows us. And when it suddenly goes quiet, the silence is jarring, like missing a step on the stairs.

    I imagine the sheet of music where Tata Mateo wrote down his last abajeño, the instrument now resting, still—no longer trembling under his hands, no longer breathing his soul into song. That silence, thick and heavy, settles like the final strum of a fading guitar, like a trombone waiting for a breath that will never come.

    Will someone ever play those final pieces? Will we one day hear them, and come to understand just a bit more how he listened to the world?

    Tata Mateo passed in his hometown, Ahuirán, on an April Monday, in the bright heat of Holy Week, beneath a blue sky that seemed to mirror eternity. He was farewelled with the very music he loved—the music he composed. The bajo slapped its rhythm, abajeños soared in the distance, trying to summon a dance, though the voices that rose were not joyful shouts, but cries of grief. But is it truly a loss? Tata Mateo’s mark is eternal—alive in his family, his friends, and above all, in the notes he joyfully drew from paper, as if knowing that by playing them, life could become immortal.

    He was not seen off in solemn silence—how do you pay respects with quiet to someone who lived through song? No, his farewell came with violins, trombones, bajos, and guitars—and with every tear mixing into the dust kicked up like footsteps on the earth.

    The mourning turned into pirekuas, sung in the raspy voices of those who know that we sing to keep memories alive.

    Those who loved him gathered, remembering his joy and talent, telling the stories that made him legendary—like the time he cheekily named a song “How’s That Eye of Yours?” or when he boldly asked his own orchestra to play his compositions.

    And so, as they returned him to the earth, life gently gathered him back, and in the sky, white sunflowers became soft clouds—carrying him from this world to the next.

    In the middle of this funeral song, one thing becomes clear: though music may fall silent in an instrument, it continues to vibrate in those who dare to listen, to feel, and to remember. Because Tata Mateo—like all who truly love music—never really leaves. He becomes a seed. He becomes an echo.

  • Dhash Dhasher and the Memory on the Walls

    On the walls of Uruapan, colors bloom—not just to decorate, but to tell stories.
    With every line he sprays, Dhash Dhasher—urban artist from the Santo Santiago neighborhood—paints not only with aerosol, but with memory, with roots, and with the belief that art can be the seed of awareness.

    His journey began in the echo of graffiti and the heartbeat of hip hop.
    “I was always drawn to the celebrations in the barrios,” he says—not as an outsider, but as someone raised within that vital rhythm, surrounded by vibrant noise, deep color, and the warmth of community. From a young age, those neighborhood fiestas sparked something in him. Today, that fire lives on in murals full of symbols, characters, and messages that speak of identity, of home.

    “The tools I found in graffiti became a way to portray the culture I belong to.”

    And that’s exactly what happened. Inspired by other urban artists and by the freedom of street exhibitions where everyone paints from the soul, Dhash found his language—a language that doesn’t need translation. One that speaks from the street, to the street. One that transforms an ordinary wall into a mirror of identity.

    A defining moment in his career was his participation in Meeting of Styles, one of the world’s most important graffiti gatherings. Representing Michoacán for the first time, he stood not just alongside the best in the world—but face to face with himself. Sharing techniques, visions, and energy with artists from across the globe made him grow. But beyond the noise of the big city, there’s another milestone he holds especially close to his heart: his murals on Independencia Street in Uruapan. One of them tells the story of a boy discovering the Cupatitzio River for the very first time. It was created to sow ecological awareness in children—and it worked. “Some people have told me their kids love that mural,” he says humbly. That’s the kind of art that matters: the kind that lingers in emotional memory.

    Of course, none of this has come easy. Painting murals takes more than talent—it takes paint. And to get it, he’s often worked weeks at whatever job he could find, just to buy a few cans. Even so, he never stopped. Because something stronger was always pushing him: the desire to represent what he loves. And sometimes, that desire is greater than any obstacle.

    Today, he’s focused on Urhuapani, his first solo exhibition. The name, which means “where everything blooms” in Purépecha, is no coincidence. This show—also a symbolic act of resistance—seeks to highlight the beauty of his land in the face of a globalized world that often substracts more than it adds.

    “I want to capture what’s beautiful about our culture—and why it’s worth preserving, celebrating, and encouraging others to love it too.”

    He brings to life real people he meets at traditional festivals, turning them into everyday muses. People with stories, people who embody the richness and diversity of their communities. Because, as he says, art doesn’t belong in a museum—it belongs on the street. To the passerby who stops for a moment, finds a familiar scene painted on a wall, and smiles.

    Dhash believes art must speak of the present, of what matters now: caring for the environment, protecting our roots, telling the everyday stories that make up the soul of a people. His murals aren’t just decoration—they’re bridges. And with that intention, his work is becoming a vital part of Uruapan’s cultural heartbeat. Because a community that sees itself represented, learns to recognize itself. And a community that recognizes itself, grows stronger.

    That’s why, when we ask which projects are worth sharing, he mentions what we do at Uërani without hesitation. And he sends out a reminder: more institutional support is needed. As he puts it, “A healthy society is built on a healthy culture.”

    And on that, we couldn’t agree more.

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  • Dhash Dhasher y la memoria en los muros

    En los muros de Uruapan florecen colores que no solo adornan, sino que cuentan.
    En cada trazo, Dhash Dhasher —artista urbano del barrio de Santo Santiago— pinta no solo con aerosol, sino con memoria, con raíz, con la certeza de que el arte puede ser semilla de conciencia.

    Su historia comenzó entre los ecos del graffiti y el pulso del hip hop. “Siempre me llamó la atención la fiesta de los barrios”, nos cuenta. No como espectador, sino como quien ha crecido dentro de ese ritmo vital, rodeado del bullicio alegre, del color profundo y del calor comunitario. Desde niño, esas celebraciones encendieron algo que hoy se transforma en murales llenos de símbolos, personajes y mensajes que hablan de lo propio, de lo nuestro.

    “Las herramientas que encontré en el graffiti las comencé a usar para retratar la cultura a la cual pertenezco.”

    Y así fue. Inspirado por otros artistas del arte urbano, por la libertad que se respira en las exposiciones donde cada quien pinta lo que le dicta el alma, Dhash halló un lenguaje. Uno que no necesita traducción. Uno que conecta desde la calle y para la calle. Uno que convierte una pared cualquiera en un espejo de identidad.

    Uno de los momentos que marcó su trayectoria fue su participación en Meeting of Styles, uno de los encuentros de graffiti más importantes del mundo. Ahí, representando por primera vez a Michoacán, se enfrentó no solo a los mejores del planeta, sino a sí mismo. Compartir técnicas, miradas y energía con artistas de distintos países lo hizo crecer. Pero, lejos del ruido de la gran ciudad, hay otro logro que guarda con particular cariño: sus murales en la calle Independencia de Uruapan. En ellos vive un cuento, el de un niño que descubre por primera vez el río Cupatitzio. Ese mural nació para sembrar conciencia ecológica entre niñas y niños. Y germinó. “He encontrado personas que me dicen que ese cuento les gusta mucho a sus hijos”, comparte con humildad. Ese es el tipo de arte que importa: el que se queda en la memoria emocional.

    Claro, nada de esto ha sido fácil. Para pintar un mural, además de talento, se necesita pintura. Y para conseguirla, más de una vez tuvo que trabajar semanas enteras en lo que fuera, solo para comprar algunas latas. Aun así, nunca paró. Porque había algo más fuerte: el deseo de representar lo que ama. Y eso, a veces, puede más que cualquier obstáculo.

    Hoy, su mirada está puesta en Urhuapani, su primera exposición individual. El nombre, que en purépecha significa “donde todo florece”, no es una casualidad. En esta exposición —que además es un gesto de resistencia simbólica— Dhash busca mostrar la belleza de su tierra frente a los embates culturales de una globalización que muchas veces borra más de lo que suma.

    “Quiero retratar lo bonito que tiene nuestra cultura y por qué deberíamos conservarla, preservarla e incentivar a otras personas a quererla.”

    Lo hace con personajes que encuentra en las fiestas tradicionales, a los que invita a convertirse en modelos pictóricos de lo cotidiano. Gente real, con historias reales, que representan la diversidad y riqueza de las comunidades. Porque el arte no le pertenece al museo, dice, sino a la calle. A los transeúntes que se detienen un segundo, que encuentran una escena familiar en una pared cualquiera. Y sonríen.

    Dhash también cree que el arte debe hablar del presente, de lo urgente: el cuidado del medio ambiente, la protección de las raíces, las historias cotidianas que conforman el alma de un pueblo. Sus murales no son adorno, son puente. Y en esa intención, su trabajo ha comenzado a jugar un papel clave en el desarrollo cultural de Uruapan. Porque una comunidad que se ve representada, se reconoce. Y una comunidad que se reconoce, se fortalece.

    Por eso, cuando le preguntamos qué proyectos valen la pena difundir, sin dudar menciona lo que hacemos en Uërani. Y también lanza una llamada de atención: hace falta más apoyo institucional. Porque, como él mismo dice, “una sociedad sana se logra con una cultura sana.”

    Y en eso estamos de acuerdo.

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  • Que siga sonando Tata Mateo

    Ayer por la noche, me llegó la noticia: Tata Mateo Rodríguez se había ido.

    No éramos amigos íntimos, ni parientes, ni siquiera vecinos, pero esa noticia, como la nota final de un acorde, se quedó sonando un rato.

    En el correr de mis días, entre la rutina y las ideas aferradas a la memoria, se percibe la presencia de algo más. Uno se convierte en algo difícil de entender, como parte de una canción que no termina de sonar. La música, siempre al acecho, nos acompaña, y cuando de repente se apaga, se siente la ausencia, como cuando uno bajando una escalera, se salta un escalón.
    Imagino esa hoja en la que quedó escrito el último abajeño de Tata Mateo; imagino el instrumento, olvidado, sin el temblor de sus manos ni su aliento que lo hacían hablar. Y ese silencio, tan espeso, pesa como la última nota de una guitarra que se apaga, y como un trombón que aguarda el soplo que ya no llegará.
    ¿Alguien irá a tocar esas últimas piezas? ¿Llegaremos a conocerlas y entender así un poco más de como escuchaba él la vida? 

    Tata Mateo se fue en su pueblo Ahuirán, un lunes de abril en el calor preclaro de la Semana Santa, bajo un cielo azul que parecía querer reflejar la eternidad. Con la música que tanto amaba y que él mismo compuso, se le despidió; el bajo chicoteaba, y entre abajeños que querían, a lo lejos, invitar al baile, se oían gritos que, lejos de alegrar, lloraban la pérdida. ¿Pero es acaso una pérdida definitiva? La huella de Tata Mateo es eterna, se perpetúa en su familia, en sus amigos y, sobre todo, en aquellas notas que hacía brotar del papel con gozo, como si supiera que, al tocar, la vida se haría inmortal.

    La despedida no se dio en un silencio solemne ¿Cómo le vas a presentar tus respetos con silencios a quien vivió cantando?. No, el adiós se dio entre violines, trombones, bajos y guitarras, y en cada lágrima que se mezclaba con el polvo levantado a lo lejos, como zapateos en la tierra.
    Los lamentos se volvieron pirekuas; se cantaron con la voz ronca de quienes saben que se canta para marcarse la memoria.

    Los que le quisieron se reunieron, recordándolo alegre y virtuoso, entre historias que lo hicieron famoso, aquella en que, con picardía, apodó su abajeño “¿cómo te quedó el ojito?” o cuando le pidió a su misma orquesta que tocaran piezas propias.
    Así, mientras lo devuelven a la tierra, la vida lo recoge, y en el firmamento, los mirasoles blancos se transforman en nubes que, con tenue compasión, lo llevan de esta existencia a la siguiente.

    Y en medio de este canto fúnebre, se percibe que aunque la música se apague en un instrumento, sigue vibrando en aquellos que se atreven a escuchar, a sentir, y a recordar. Porque Tata Mateo, como todos los que aman la música, nunca se irá del todo; se hará semilla y se hará eco.

  • Don Fransciso Bautista y el Grupo Purhembe

    En un pueblo que respira leyendas y canta sus nostalgias, se esconde la historia de un hombre cuya vida entera se funde con la música de su tierra. Francisco Bautista Ramírez, Panchito, como cariñosamente lo llaman, es un testigo vivo de la tradición purépecha, un artesano del sonido que ha tejido, con hilos de melancolía y esperanza, la esencia de Paracho y sus alrededores.

    Los Primeros Acordes en la Sierra

    Todo comenzó en el año 1948, cuando un joven Francisco, con la mirada llena de sueños y el alma sedienta de armonía, se adentró en el mundo del solfeo. Fue en esa época cuando tuvo la fortuna de estudiar con Emilio Valerio, un prodigioso clarinetista parachense y heredero de la maestría de Jesús Valerio Sosa, uno de los músicos más habilidosos que este pueblo ha conocido. Jesús, autor del Año Musical de la Sierra, había recopilado las melodías que parecían nacer del mismo corazón de la tierra: piezas como Flor de Canela o el tradicional Corpus. 

    Ya en esos días, Francisco se formó en la troje de don Emilio, donde, entre el murmullo del viento y el crujir de la tierra, se escuchaban las notas del piano y del chelo. Fue allí donde el joven músico comenzó a entender que la música no era solo un sonido, sino una forma de recordar, de soñar y de conectar con sus raíces. Con el tiempo, se unió al Grupo Erandi, conformado por él y sus hermanos –Joaquín, Juan, Javier y Carlos–, bajo la dirección de su padre Francisco, quien supo guiar sus primeros pasos en un camino de tradición y esfuerzo.

    Voces y Ecos de la Tradición

    Don Panchito siempre ha sostenido que la música de las cuatro regiones purépechas es vital para entender la identidad de su pueblo. Recuerda con intensidad aquellas jornadas en que, al compás de viejas canciones y nuevos acordes, las fronteras se desvanecían y el alma del purépecha se manifestaba en cada nota. En sus propias palabras, relata:

    “Me inspiró que la sierra era parte importante de la música purépecha, luego escuché las obras de don Emilio Valerio que fue mi maestro de solfeo. Me inspiró la música de la sierra, tiene una poética tristeza, una alegría extasiante”.

    Estas palabras resuenan en el silencio del campo, donde la escasez del agua y la dureza del terreno han forjado un carácter único, marcado por la melancolía y a la vez por una alegría que brota en los momentos más insospechados. Mientras en la región lacustre se celebra la abundancia del lago, de las flores y de la vida, en la sierra se siente la voz del volcán y la tierra reseca, que dejan en cada interpretación un suspiro, un eco de lo que fue y lo que siempre será.

    Durante esos primeros años, Francisco aprendió a escuchar la diversidad de su tierra. “Cuando empecé en el grupo Erandi con mis hermanos, nos inspirábamos con la música de diferentes lugares, de Aranza y de aquí, de Zacán, de Ahuiran, Nahuatzen, sobre todo inspirados por la música de Sevina que es muy expresiva, muy melancólica. La música de la región lacustre es más festiva ¿por qué es más festiva? Ellos tienen todo: Tienen el lago, flores hermosas, tienen agua, el pescado, todo eso se refleja en la mentalidad de ellos. Nosotros, en la sierra, no teníamos ni agua, nuestro suelo era muy limitado para las producciones agrarias, y además, el volcán. Y ahí se refleja la melancolía de Paracho, todo eso lo reflejo yo en mis interpretaciones”.

    Así, en medio de ensayos y reuniones, el joven músico comenzó a esculpir su arte, dejando que la nostalgia y la esperanza se mezclaran en cada compás. En las conversaciones, no faltaban los nombres de los grandes compositores que habían dejado su impronta en la historia musical de la región. “Aquí en Paracho, además de Jesús Valerio Sosa, hubo otros compositores importantes, como Aristeo Mercado, Francisco Sosa, don Cesareo Sosa. Lo mismo en el lago de Pátzcuaro, tuve la fortuna de conocer a don Nicolás Bartolo Juárez, un compositor excelente, a su primo Emilio Lopez Bartolo, Rafael Trinidad Bartolo de Janitzio, Tata Gabito Secundino de San Andrés Tzirondaro. De nuestra región Juan Victoriano de San Lorenzo, de Quinceo Juan Crisostomo y Francisco Salmerón, de Sevina Tata Cruz Jacobo. De Ahuiran Hernando Hernández, de Aranza Doroteo Equihua, Arturo Equihua. De Ichán la familia Granados. Tata Domitilo Alonso de Tirindaro. Varios varios más, de momento no puedo recordar a todos, pero los admiro”.

    Las palabras de don Panchito, cargadas de admiración y respeto, son como una vieja leyenda que se cuenta al calor del fuego, recordando a los maestros que supieron esculpir el alma musical del purépecha.

    Los Caminos del Mundo y el Eco de la Tierra

    El destino llevó a Don Panchito y al Grupo Erandi a recorrer caminos que lo habían visto crecer entre la tierra y el cielo. En el año de 1973, el grupo emprendió un viaje que marcaría un antes y un después en su vida musical: una travesía a China. Allí, en el majestuoso Gran Salón del Pueblo (人民大会堂) en Pekín, el presidente de la república, Luis Echeverría, fue el maestro de ceremonias en un evento que unió oriente y occidente en una misma melodía. La emoción de ese viaje quedó impregnada en el recuerdo de don Panchito, como un suspiro que viaja a través de continentes y que narra la universalidad de la música.

    Poco después, las rutas los llevaron a los Estados Unidos y a Europa, donde París, Copenhague y Praga se convirtieron en escenarios de un encuentro entre culturas. En tierras lejanas, algunas de sus obras encontraron un eco especial. Canciones como “Cara de pingo”, “Arriba Pichataro” y “El Aplauso” de Nicolás Bartolo se hicieron populares, dejando en el corazón de quienes las escucharon la impronta de una tradición que, aunque distante, sigue viva en el latido de cada pueblo.

    El Renacer de un Legado

    El tiempo pasó y la vida de Francisco Bautista Ramírez se fue entrelazando con la historia misma de la música purépecha. Con cada viaje, cada concierto, se fue consolidando su figura como uno de los grandes guardianes de un patrimonio inigualable. Su paso por instituciones de prestigio –como la Escuela Popular de Bellas Artes de la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo y el Conservatorio Nacional de Música– y su participación en agrupaciones tan emblemáticas como el Ballet Folklórico de México, lo convirtieron en un embajador de su cultura.

    Pero el compromiso de don Panchito no se limitó a la interpretación. En 1989, impulsado por la convicción de que la música era el alma de su gente, fundó el Grupo Purhembe, un ensamble familiar que, con humildad y pasión, se ha dedicado a rescatar y difundir el legado musical indígena de la región. Este grupo, formado en gran parte por miembros de su familia, ha realizado grabaciones discográficas –entre ellas Sentimiento de un pueblo y Con aroma a nuriten– y se ha consolidado como un referente cultural, no solo en Michoacán, sino en todo México.

    Además, Francisco Bautista ha dedicado parte de su vida a la enseñanza, siendo asesor musical del Ballet Folklórico de Michoacán y profesor de violín en la Casa de la Cultura de Morelia. 

    Ecos del Pasado en el Presente

    Recientemente, tuve la oportunidad de conversar con Don Panchito, de tomar unas fotografías junto a él y su familia. En ese encuentro, pude notar cómo cada gesto, cada sonrisa, era un homenaje silencioso a una tradición que se resiste al olvido. La música, para él, no es solo un conjunto de notas, sino un puente que une el pasado con el presente.

    A lo largo de su relato, don Panchito nos recuerda que, en su vasto repertorio, no hay una composición favorita. Al serle preguntado, responde con una humildad que revela la grandeza de su corazón:

    “No podría decirlo. Sería subestimar las otras creaciones y prefiero tener el concepto de que toda la música que componen es excelente. Me gustan los sonecitos,  pero no puedo decir, este es más bonito que otro, todos tienen su belleza”.

    Estas palabras, simples y sinceras, reflejan la profunda convicción de que cada obra, cada melodía, es un tesoro que enriquece la identidad de un pueblo. Es en esa diversidad de sonidos donde se halla la verdadera riqueza cultural, en la armonía de las diferencias y en el abrazo fraterno de todas las voces que cantan a la vida.

    Un Relato que Sigue Sonando

    La historia de Francisco Bautista Ramírez es una leyenda viva, contada entre susurros y acordes en los rincones de Paracho y más allá. Desde sus humildes inicios en la sierra, donde la escasez de agua y la presencia imponente del volcán moldearon una melancolía singular, hasta los escenarios internacionales donde su música viajó a Asia y Europa, cada capítulo de su vida es un testimonio del poder de la tradición para trascender el tiempo y el espacio.

    Hoy, al recorrer las calles de Paracho, se siente el eco de aquellos viejos acordes que aún vibran en el aire. La brisa que recorre los campos parece llevar consigo fragmentos de viejas canciones, y en cada rincón se percibe el espíritu indomable de un pueblo que se enorgullece de su identidad.


    Mientras las fotografías capturadas aquel día aún reposan en mi cámara, me doy cuenta de que lo que realmente perdura es esa conexión inquebrantable con la tierra, con la historia y con el alma del purépecha. La música, en sus palabras y en sus silencios, se convierte en el lenguaje universal que narra desde las carencias del pasado hasta la esperanza de un mañana lleno de vida.

    En la sencillez de sus relatos y en la profundidad de sus recuerdos, Don Panchito Bautista nos invita a detenernos, a escuchar y a dejar que la tradición nos hable. Es un llamado a valorar lo simple, lo auténtico, y a entender que, en cada nota, se esconde el alma de un pueblo que ha sabido encontrar belleza en la adversidad y en la constancia de sus raíces.

  • ¿Quién dijo que por que cuesta más, vale más?

    En estos tiempos, se difunde la idea de que lo “bueno” o “exclusivo” se mide únicamente por el precio. Publicaciones que ostentan cifras exorbitantes, gastos en tiendas de marcas europeas, gente que con billetes en mano, despilfarra cantidades enormes en artículos varios creando una (muchas veces) falsa idea de lo que es tener riqueza. Pero esto no es algo que esté reservado solamente para una parte de la población, muchas veces vemos un comportamiento similar desde gente más cercana a nosotros con videos o comentarios como “se burlan de mi ropa y no saben que cuesta más que su casa” reflejan una cultura que equipara lo caro con lo valioso. Pero, ¿acaso el precio es lo único importante? La verdadera riqueza de un producto muchas veces radica en su historia, tradición y la técnica artesanal que lo respalda, pero parece que más gente ha caído en esos juegos de presunción.

    El culto al precio

    Eso de presumir el costo de un atuendo o de un objeto de lujo ha ganado fuerza en redes sociales, convirtiéndose en una práctica que, aunque a primera vista parece inofensiva, tiene implicaciones profundas en la manera en que entendemos el valor y el estatus. Esta tendencia refuerza la noción de que el valor de algo se mide únicamente en términos económicos, dejando de lado otros aspectos esenciales como la historia, la calidad artesanal y el impacto cultural.

    • Consumo y estatus:
      La publicidad y el marketing han jugado un papel crucial en asociar marcas internacionales con éxito y sofisticación. Campañas publicitarias de grandes casas de moda y productos de lujo no solo resaltan la exclusividad, sino que también utilizan estrategias que vinculan el precio con la calidad. Esto ha impulsado la creencia de que pagar más es sinónimo de acceder a un nivel superior de estatus social, creando una especie de “moneda de prestigio” que define la identidad de quienes ostentan estos productos.

    • Redes sociales e influencers: En plataformas como Instagram o TikTok, muchos influencers y celebridades publican fotos y videos en los que se destaca el precio de sus atuendos, relojes, bolsos y otros artículos de lujo. Estas publicaciones no solo generan admiración, sino también envidia, y refuerzan la idea de que el valor de una persona se asocia con lo que puede gastar.

    • Marcas globales vs. alternativas locales: La preferencia por cadenas internacionales como Starbucks o por licores importados ejemplifica cómo la imagen y la publicidad predominan sobre la calidad o el valor cultural. Mientras tanto, cafés artesanales y bebidas autóctonas (como la Charanda o ciertos mezcales) se ven relegados, a pesar de que ofrecen una experiencia única y representan la identidad y tradición local.

    • Eventos y lanzamientos exclusivos: El lanzamiento de ediciones limitadas o colaboraciones especiales entre marcas de lujo a menudo se convierte en un evento mediático. La exclusividad se utiliza para justificar precios elevados, creando un aura de inalcanzabilidad que seduce a un público que busca destacar socialmente.

    • El rol de la moda rápida: A diferencia de la producción masiva, las colecciones de moda rápida explotan el “ahora” y la inmediatez, alimentando la idea de que lo nuevo y lo efímero tienen mayor valor. Esto contrasta con el trabajo meticuloso y la tradición que caracterizan a la moda artesanal, donde cada prenda es un testimonio de la historia y el esfuerzo humano.

    Impacto en la percepción del valor:

    • Erosión de criterios de calidad: Al privilegiar únicamente el precio, se corre el riesgo de perder de vista otros indicadores fundamentales de calidad, como la durabilidad, la sostenibilidad y la autenticidad. Esto puede llevar a que tanto consumidores como productores adopten prácticas que priorizan la apariencia sobre la substancia.

    • Discriminación y exclusión: Este enfoque reductivo del valor puede contribuir a una forma de discriminación, en la que se margina a aquellos que no pueden o eligen no gastar grandes sumas de dinero. Además, se refuerzan estereotipos sociales que asocian la valía personal con el poder adquisitivo, creando barreras entre diferentes estratos sociales.

    • Ejemplos en el mundo digital: En algunos foros y redes, es común ver debates y “batallas” donde se desacredita la autenticidad de ciertos productos simplemente por no llevar una etiqueta de precio elevado. Este fenómeno se extiende a la crítica de marcas locales o a la subvaloración de procesos artesanales, fomentando una cultura de exclusión y elitismo.

    En resumen, la exaltación del precio como único indicador de calidad y estatus no solo distorsiona la percepción del valor real de un producto, sino que también tiene un impacto social negativo, reforzando divisiones y alimentando prejuicios. Reconocer y valorar otros aspectos —como la historia, la técnica artesanal y el aporte cultural— se vuelve crucial para contrarrestar esta tendencia y promover una visión más inclusiva y rica del consumo. Como si no fuera suficiente con el hecho de que ya exista discriminación de un sector de la población hacia otra, ahora hay que sumarle este fenómeno para crear aún más división.

    La Riqueza de la Tradición y la Artesanía

    La moda tradicional y otros productos culturales (las artesanías, la indumentaria tradicional, el café artesanal o los licores locales, entre otras cosas) encarnan un legado que va mucho más allá del costo:

    • Valor cultural: Cada prenda, artículo o bebida artesanal lleva consigo técnicas ancestrales, historias de generación en generación y un saber hacer que no puede medirse en números.

    • Calidad versus producción en masa: Mientras que la moda rápida se basa en procesos industrializados que sacrifican la calidad, la producción artesanal requiere tiempo, dedicación y respeto por la identidad cultural.

    Ahora que, reducir la calidad y el valor a una cifra monetaria no solo devalúa el trabajo artesanal, sino que también puede propiciar actitudes discriminatorias, al valorar a las personas y sus creaciones solo por el precio, se refuerzan estereotipos que menoscaban el esfuerzo, la creatividad y la diversidad cultural. Esta visión simplista puede llevar a comentarios despectivos y a la marginación de productos y, por extensión, de las comunidades que los crean. Se genera una división entre “lo auténtico” y “lo de marca”, donde lo artesanal es visto como inferior o de menor prestigio, alimentando prejuicios y discriminación hacia lo local y tradicional. Pero incluso ahora, aparece otra división donde está quien puede adquirir lo artesanal y quien no, es decir, se repite el patrón.

    Cómo Responder y Contrarrestar Comentarios Discriminatorios

    Realizamos hace poco una publicación sobre uno de estos desafortunados comentarios donde una persona desde el anonimato decía que le daría vergüenza usar eso de india, refiriéndose a un rebozo de Ahuiran. Preguntamos a los seguidores que responderían a un comentario como ese y hubo una gran participación. Algunas personas insistían en que no había que hacer caso de ese tipo de comentarios ignorantes, pero otros más, tenían algunas recomendaciones más complejas:

    • Educar sobre el valor cultural: Explica que el precio no refleja la complejidad, historia y dedicación que se invierte en una creación artesanal.

    • Destacar la autenticidad: Resalta que productos locales y tradicionales poseen una riqueza que va más allá de lo económico, aportando identidad y diversidad a la sociedad.

    • Fomentar el diálogo: Invita a conversar sobre las raíces culturales y la importancia de valorar la creatividad y la técnica en lugar de fijarse únicamente en cifras.

    • Compartir experiencias y ejemplos: Mencionar casos de éxito de marcas locales y proyectos artesanales que han logrado reconocimiento por su calidad e historia, demostrando que lo auténtico tiene un valor incalculable.

    • Mantener una actitud respetuosa: Al responder, es crucial evitar caer en confrontaciones. Hay que usar datos y argumentos sólidos para contrarrestar los comentarios discriminatorios, promoviendo una visión inclusiva y fundamentada.

    Para contrarrestar la cultura del “más caro, más valioso”, es fundamental impulsar un cambio de mentalidad tanto en consumidores como en la industria:

    • Promoción del trabajo artesanal: Las campañas que resaltan la importancia de la tradición y el saber hacer pueden ayudar a revalorizar productos locales.

    • Responsabilidad mediática: Los medios de comunicación tienen el deber de difundir historias que muestren el valor real de lo artesanal, permitiendo que la diversidad cultural y el esfuerzo humano sean reconocidos.

    • Apoyo a lo local: Escoger productos autóctonos, ya sea en moda, gastronomía o bebidas, fortalece la identidad cultural y fomenta un consumo más consciente y sustentable.

    La obsesión por el precio y el estatus reduce la riqueza de una creación a simples cifras, ignorando la historia, la técnica y el esfuerzo detrás de ella. Reconocer que el verdadero lujo reside en la autenticidad y la herencia cultural es esencial para contrarrestar discursos discriminatorios y para valorar de forma justa el trabajo artesanal. Al enfrentar comentarios que simplifican o descalifican lo local, la educación, el diálogo respetuoso y el respaldo a lo auténtico son herramientas poderosas para transformar la percepción y fortalecer nuestra identidad cultural.

  • Del Purépecha “Lugar montuoso de ranas”

    Un estado colindante con Michoacán y cuya capital se encuentra a 243 km de Paracho de
    Verduzco, es Guanajuato, llamado alguna vez Quanaxhuato que deriva del purépecha
    “Lugar montuoso de ranas” o “Lugar de muchos cerros”. Este nombre no solo nos habla de
    la geografía y topografía de la región, sino que también nos ofrece una pista de una
    conexión histórica y cultural que hay entre ambos estados.
    Entre Guanajuato y Michoacán, las diferencias culturales e históricas, que ambos estados
    han desarrollado a lo largo del tiempo, han hecho que dependiendo a lugar que visites, los
    contrastes entre ambas sean enormes, sin embargo, estas diferencias no resultan ser algo
    negativo; al contrario, resultan ser aspectos que aportan y reflejan la riqueza cultural del
    país, el cómo viajar durante unas cuantas horas por carretera te puede llevar a un mundo
    completamente distinto al que acostumbras.
    Con solo conocer el significado del nombre de Guanajuato una derivación de una palabra
    purépecha, nos da pistas de una similitud histórica y cultural entre ambos estados, y el
    cómo alguna vez formaron parte del imperio purépecha. Este punto, como se mencionó al
    inicio del artículo, nos brinda información y pistas de aquello que nos une. Esta similitud
    histórica es un punto de partida para conocer más de ambos estados.










    ¿Ajeno a Uërani?

    Posiblemente seria complicado entender para algunos lectores y miembros de la
    comunidad de Uërani, el cómo una página dedicada a la cultura michoacana, esté
    publicando artículos que hablen de cultura e historia de un estado vecino como
    Guanajuato. Sin embargo, como se menciona a inicio de este artículo, basta con conocer el
    origen del nombre de Guanajuato para darnos cuenta de todo aquello que nos une.
    Guanajuato, con su capital de estilo único, un lugar que asombra por sus casas coloniales,
    sus emblemáticos callejones llenos de leyendas, sus famosas momias y sus coloridas
    fachadas que crean vistas espectaculares, son uno de los principales atractivos turísticos
    de la región. Pero la capital del estado no es el único lugar emblemático y lleno de historia,
    San Miguel de Allende, con su típica arquitectura en sus casas, y su catedral; León,
    conocido por su industria en el calzado y la historia que guardan las calles de su centro
    histórico, Jalpa de Cánovas, un pueblo mágico lleno de historia; Cañada de Negros, con su
    tranquilidad y tradiciones; Dolores Hidalgo cuna de la independencia de México; y el Cerro
    del Cubilete, con su imponente Cristo Rey, símbolo emblemático de la Guerra Cristera, son
    solo algunos de los cientos de lugares que hacen el estado de Guanajuato un estado lleno
    de belleza y cultura.
    La misma región es también lugar de hechos que fueron clave en la historia del país, la
    decisiva Batalla de Celaya, La guerra cristera y su papel como hogar de cristeros
    perseguidos por su fe, además de ser testigo del esplendor de haciendas que alguna vez
    florecieron y hoy yacen algunas abandonadas, una tierra de minas que forjaron la
    economía de la región y ser la cuna de la independencia, hecho histórico que marcaría un
    antes y un después en toda la nación. Los números hechos históricos que han ocurrido en
    Guanajuato a lo largo del tiempo han forjado una identidad única en la región. Sin
    embargo, en muchos de los casos, desconocemos el origen exacto de tradiciones y
    costumbres que hoy definen a este estado.

    Yo como guanajuatense

    La estigmatización de lugares ocasiona que se señale y encasille a una región, ciudad u
    estado con un concepto negativo o positivo, ignorando muchas veces todos los demás
    aspectos con los que cuenta la misma. Mi propósito es compartir la historia y cultura de mi
    estado, que en algunos de los casos yo mismo desconocía, y además de poder brindar una
    perspectiva de un poco de lo que es Guanajuato, fuera de títulos de periódicos y noticias.
    Adentrarnos en la historia y cultura de Michoacán y Guanajuato, es otro de los objetivos
    principales de este y otros artículos de mi autoría, para que juntos, como lector y autor,
    podamos descubrir los lazos que en el pasado unieron a estos dos estados y que, en
    muchos aspectos, aún se conservan.

  • Tingam-Huata: El Canto del Fuego

    Bajo un cielo estrellado y en el silencio cómplice de la noche, la vida se revela como un inmenso escenario en el que cada uno de nosotros es, a la vez, actor y espectador. Somos hijos del fuego, nacidos de la chispa primigenia que encendió la existencia, y en cada latido se manifiesta la fuerza inquebrantable de nuestra esencia. ¿Qué significa realmente pertenecer a una familia de llamas? ¿Cómo conservamos la pureza de nuestro fuego interior en medio de los embates del mundo?

    La primera luz del alba nos recuerda que la vida es efímera y, sin embargo, eternamente renovable. Caminamos por senderos forjados en la fragua del tiempo, donde cada paso es una declaración de valentía y cada encuentro, un reencuentro con la memoria de aquellos que nos precedieron. En el crisol de la experiencia, nuestras costumbres se transforman en himnos de resistencia, en rituales que rinden homenaje a la esencia que no se extingue. ¿Te has preguntado, acaso, cuántas veces has sentido que tu espíritu se renueva ante el fuego de la adversidad?

    El fuego, en su danza perpetua, nos enseña sobre la resiliencia y el poder de la transformación. Como una hoguera que arde sin cesar, nuestras pasiones iluminan la oscuridad y, a la vez, moldean nuestras sendas. En el crepitar de cada llama, se esconde el eco de antiguas leyendas y el murmullo de sueños por conquistar. La pregunta que surge en el silencio del fuego es profunda: ¿estamos dispuestos a dejar que la pasión guíe cada uno de nuestros actos, aun cuando el camino se torne incierto?

    En la unión se encuentra la verdadera fortaleza. Somos hombres y mujeres valientes, portadores de un legado ancestral, guardianes de historias que se tejen entre el humo y la brisa. La comunidad se erige como un refugio, un fuego colectivo que no se apaga ante la adversidad. En cada abrazo, en cada palabra compartida, se renueva la certeza de que no estamos solos en esta travesía. ¿Acaso no sientes que la solidaridad es la chispa que enciende la esperanza en tiempos de incertidumbre?

    La juventud, vibrante y llena de ímpetu, irradia un nuevo fulgor. Es esa chispa que desafía las convenciones y despierta un anhelo de cambio. En sus ojos se refleja la promesa de un futuro que se construye con audacia y creatividad. La energía juvenil, en su forma más pura, nos invita a soñar sin límites, a reinventar lo cotidiano y a tender puentes donde antes sólo había abismos. ¿Te has detenido a pensar en el poder que tiene cada generación para transformar la realidad?

    A lo largo de este viaje, las preguntas se convierten en compañeros de ruta. ¿Qué legado queremos dejar? ¿De qué manera haremos resonar el canto del fuego en las venas del mañana? Estas interrogantes no son meros ecos del pasado, sino faros que iluminan el camino hacia una existencia plena y consciente. Cada respuesta que encontramos es un tributo a la fuerza que llevamos dentro, a ese fuego inextinguible que nos impulsa a avanzar, a reinventarnos y a abrazar la vida con pasión desbordante.

    En la penumbra del crepúsculo, cuando el murmullo del viento se confabula con el susurro del fuego, se esconde la esencia misma de la existencia. Allí, en el borde entre la luz y la sombra, descubrimos que ser hijos del fuego es ser partícipes de una eterna danza de transformación. Somos la llama viva que se rehúsa a extinguirse, que se reinventa con cada amanecer y que, en su resplandor, lleva consigo el testimonio de la vida en su forma más sublime. ¿Qué es lo que realmente nos define? ¿Es la fragilidad de la existencia o la fuerza inquebrantable del espíritu humano?

    Y así, en cada instante, cuando el eco del fuego resuena en nuestros corazones, recordamos que la verdadera magia reside en la comunión con los demás. En la fusión de historias, en la convergencia de sueños, se forja un futuro donde la individualidad se enriquece con la diversidad y la unión se transforma en el faro que nos guía a través de la tormenta. La vida, en su esencia, es un canto inacabado; una sinfonía en la que cada nota es vital, cada pausa, significativa.

    Mientras avanzamos en este sendero iluminado por la pasión y la fraternidad, la pregunta final se cierne en el horizonte: ¿Estás dispuesto a encender tu propia llama, a dejar que el fuego de tus convicciones arda con intensidad, y a unirte a la sinfonía de aquellos que creen que, unidos, somos capaces de transformar el mundo? Porque en cada uno de nosotros reside la chispa que puede iniciar un cambio, la fuerza para desafiar la oscuridad y el coraje para soñar un futuro donde la luz de nuestra esencia nunca deje de brillar.

     

  • Cuento para los niños del gabacho

    Ven mi niño te voy a contar un cuento de como nacen los sueños entre nubes cuando la bruma guiña sus ojos, asomándose en la punta del cerro.

    -¿Ves eso ?, Pues es un aguacero…Espera, deja que se vaya acercando, va a caer, viene jugando a mojar la tierra , si le pones atención él ríe, ve sus chispazos entre sus formas lejanas, anuncia con estruendo que pronto habrá lodazal , él quiere jugar contigo , mira ya empieza a llegar y si alzas tu carita te saluda con gotitas finitas de su risa .

    Los sapitos en sus lagunitas que aparan agua jugando están, salen los grillitos, pinacates , arañas y ciempiés, casita nueva salen a buscar, el travieso aguacero sus camitas les mojo 

    Ya eres un niño que va creciendo y sé qué lo harás como las enredaderas del tiempo abrazando las raíces del árbol familiar. 

    Te veo contemplando tus hojas tiernas extendidas al mañana , papalotes de los sueños, andarás en los cielos repletos de nubes.

    Ándale ven, está es la alegría, la dicha de los días de agua con tierra revueltos en alegatas de pájaros, acerca tus orejitas tiernas, pegalas bien a la tierra: escucha, ya germinan las semillas, la fiesta de los tallitos de verdes, susurran al sol y a la luna menguante.

    Acercate un poquito más y los ecos de la memoria entre conchas, sonajas, voces, cantitos, todo eso mientras das tus primeros pazos de danza entre la neblina de la mañana.

    Los huizaches y mezquites también te tienden sus brazos largos de ellos has de colgarte con respeto y zozobra de tener cuidado de temer espinarte, un adelanto de los dolores del alma de los que no se te pueden negar, para aprender de la vida.

    Del maizal, siente las caricias de las hojas del rastrojo. Regocijate y abraza las cañas de dulce frescor. Los jilotes también te hablan y ríen penosos mientras se esconden curiositos al verte, todo esto es la magia de la herencia del rancho, de aquí somos: del rancho, de los solares, también del páramo abandonado, de los sueños, la milpa nos da cantos, melodía de semillas de calabaza, sonajita de amor silvestre.

    Crea: toma lodito del surco y amasa bien con tus manitas, construye él mañana aquí dentro entre los brazos de la madre tierra su bondad te acaricia las mejillas, él padre cerro mira tu andar, siempre te dará sustento, camina con la brisa del amanecer sin miedo agarrado bien del padre viento él hace cosquillas y despeina con su risa, tira los sombreros y se lleva los rebozos de los tendederos.
    Al paso del tiempo entenderás que las raíces que se cuidan nos regresan al origen, para nunca esconder de dónde somos. 

  • ¿Qué significa el nombre de mi pueblo? Parte II

    Encontrar el significado de muchos de estos nombres a veces se complica. Hay diferentes versiones derivadas de relatos, cosas que la gente cuenta, algún dato en un libro o en otro, lo que uno encuentra en vocabularios, en libros y demás. Y pues, nada como buscar y comparar datos… aunque a veces las piezas del rompecabezas parecen encajar más por voluntad propia que por evidencia sólida.

    Tomemos Capacuaro, por ejemplo. Según el libro Toponimia Tarasco-Hispano-Nahoa del Lic. Cecilio A. Robelo, su significado sería “lugar de abejas de miel”. La Nomenclatura Geográfica de México del Dr. Antonio Peñafiel corrobora esto, señalando que viene de capari, un género de abejas. Sin embargo, cuando esta comunidad fue elegida para ser sede del Kurikuaeri K’uinchekua (Fiesta del Fuego Nuevo), se compartió que K’apakuarhu significa “lugar donde se juntan los cerros”. Aquí es donde algo se me escapa: si “juntar” es kurhitani o tánani, y “cerro” es juata, ¿dónde quedó la conexión? A menos que tacurani acapacuni (“coser una cosa con otra”) tenga algo que ver. ¿Alguien que nos oriente?

    Lo mismo pasa con Uaianarhio, Guayangareo o Morelia pues, cuyo significado se repite como “Loma larga chata”. Pero, ¡sorpresa!, si “loma” es k’úmsta y “larga” es iósti, ¿Será un error de traducción, una leyenda urbana o una fusión lingüística? Nuevamente, necesitamos apoyo de algún hablante nativo que nos saque del hoyo etimológico.

    Ichán es otro caso intrigante. Me contaron que viene de Íichan (“a estos”), porque cuando los pueblos de Eraxamani (“ir derecho su camino”) se establecieron en su ubicación actual, los vecinos de Tacuro (Tecolote) y Huancito (Habla) se referían a ellos así: “esa tierra será para estos“. Pero, ¿dónde quedó el registro escrito de este chisme histórico?

    Y hablando de chismes, Carapan tiene su telenovela. Algunos dicen que viene de carani (“escribir”) o cararani (“subir”), argumentando que el terreno asciende hacia la sierra. Pero los libros, fieles a su estilo dramático, insisten en que deriva de caras (“gusanos”). ¿Acaso hubo una plaga olvidada o es solo un malentendido fonético?

    Tanaco y Tanaquillo también alimentan el misterio. ¿Serán variantes de un mismo término o nombres independientes, aunque derivados de qué palabra? Mientras tanto, Acachuén oscila entre dos teorías: la académica, que lo vincula a Acahuequa (“cacles” o “zapatos”), y la popular, que mezcla el español “acá” con chéni (“tener miedo”). ¿Un lugar de calzado o de sustos repentinos? ¡Ustedes deciden!

    Urén no se queda atrás (Je, pésimo chiste). ¿Viene de urhepani (“ir adelante” o “ser líder”) o de uri (“nariz”), metáfora de “punta” o “lo que va al frente”? Si hasta la nariz apunta direcciones, quizá ambas ideas no están tan lejos…

    Y luego está Tangancícuaro, el rey de las interpretaciones creativas. Unos dicen que es “lugar donde se juntan tres aguas”, aunque yo sospechaba de tangaritani (“echar algo hacia adelante”). Pero los textos, como el del Padre Lagunas, apuntan a thangatzeni (“hincar algo en el suelo”) o thangatzecua (“palo clavado”). ¿Estacas, aguas o proyección hacia el futuro? 

    Camécuaro, por su parte, parece más sencillo: los libros indican que es “lugar de cierta hierba llamada cami“. Aunque, pensándolo bien, ¿qué hierba era esa? ¿Alguna medicinal, sagrada o simplemente la que crecía a sus anchas?.

    Mientras debatimos, recordemos: la toponimia es un campo minado de suposiciones, donde hasta una “nariz” puede guiarnos a un líder. Y si alguien se ofende por nuestras elucubraciones, siempre podemos decir: “¡Así lo leí en un libro… o me lo contó un vecino!”. ¿Qué más da? Al final, lo divertido es seguir buscando… y que alguien siempre llegue a corregirnos con pasión.





    Toponimia Michoacana


    Toponimia Michoacana